2019年3月20日15时，第二十九届“中国人民大学马哲论坛”在中国人民大学人文楼六层会议室举行。本次论坛十分有幸地邀请到北京师范大学教授、博士生导师、教育部入选教育部高层次人才称号特聘教授杨耕老师带来题为“马克思主义哲学：我们时代的真理与良心”的讲座。本次讲座由中国人民大学哲学院郝立新教授主持，中国人民大学张文喜教授、罗骞教授、刘志洪老师、周文莲老师参加。校内外三十余名师生参与了此次论坛，反响热烈。

杨耕教授就此次论坛主题与各位师生探讨了两个问题。第一个问题是“哲学是什么”，第二个问题是“马克思主义哲学是什么”。

关于“哲学是什么”这个问题，杨耕教授认为如果用一句话来概括即是：哲学是一个历史范畴。不同的哲学家有不同的哲学理念。正如黑格尔说过，哲学有一个显著的特点，但同时也是它的缺点，即是哲学家对哲学的本质、对哲学应当完成和能够完成的任务有许多大不相同的看法。历史上从来没有公认的哲学定义，也没有超越任何历史时代、囊括任何概念的哲学定义。从根本性上来说，也不存在先验的规定，哲学是现实的实践需要决定的。从直接性上来说，哲学是由时代的知识结构和认识水平决定的。这个时代的哲学主要分为科学主义哲学、人本主义哲学和马克思主义哲学。其中，马克思主义哲学关注的是现实的人及其发展。但是，哲学的历史性并不否认哲学的共同性。不同哲学的最大共同点就在于它以最普遍、最抽象的概念来把握人与世界的终极关系。

哲学的本意是爱智慧，并且哲学本身就是一种智慧，一种特殊的智慧。哲学并不等同于博学，也不是无所不知、无所不能的。哲学教人如何生活，关注的是人，解答的是人生之谜。简言之，哲学本来就是人生观。人生观是世界观的问题，而不仅仅是伦理学的问题；人生观是哲学问题，而不是科学问题。

人生观是世界观是指人生活在自然之中就必然涉及人与自然的关系，人生活在社会中必然涉及人与社会的关系，人与自然、社会的问题就是人与世界的问题，因此人生观其实就是世界观的问题。人生观是哲学问题主要涉及哲学与科学、哲学与政治的关系问题。哲学不是科学，哲学和科学是理论思维的两种形式，体现了两种不同维度。科学以理论思维的方式去抽象、描述、解释和概括存在的运动规律。哲学以理论思维的方式反思思维与存在的关系问题。科学追求的是真理，哲学除了追求真理，还追求价值，它是知识体系和意识形态的高度统一。哲学不仅要知道研究对象是什么，更要知道研究对象对人的生存和发展的意义是什么，从而形成某种价值观。哲学是人生观还涉及哲学与政治的关系问题。政治需要哲学，没有经过哲学论证的政治缺乏理念和精神支柱，很难得到人民群众尤其是知识分子的拥护。任何一个政治变革的前面都是思想变革和哲学变革。杨耕教授认为，哲学和时代的统一性首先是通过政治效应体现出来的。哲学本身就蕴含着政治。研究哲学需要有自觉的哲学意识和敏锐的政治眼光，从而才能与时代同步，哲学不仅要把握时代精神，更重要的是塑造新的时代精神。

关于“马克思主义哲学是什么”的问题，杨耕教授认为，马克思丰富的哲学思想体现在其一系列的批判性论著中，我们不能以传统哲学的视角去理解和评价马克思主义哲学。

杨耕教授认为，要理解马克思主义哲学，首先要理解马克思所处的那个时代。马克思所处的时代是从封建主义转向资本主义的时代，从农业文明转向工业文明的时代，从自然经济转向商品经济的时代，从人的依赖性转向人的独立性的时代，在这个时代中，资本具有支配一切的权力。在这样的时代背景下马克思主义哲学应运而生。

杨耕教授认为，按照马克思的观点，他的哲学是新唯物主义哲学，马克思主义哲学与以往哲学的区别在于，以往哲学家把存在与物质作为超历史或非历史的存在，以追问世界何以可能为宗旨，去解释世界。马克思把存在与物质看作是历史的存在，实践的存在，社会的存在，以求索人类解放何以可能为宗旨，去改变世界。

马克思主义哲学是实践的唯物主义，这是马克思为表达自己的哲学思想所使用的唯一术语。实践不仅构成了人们生存的本体，而且成为现实世界的本体。关于将马克思主义哲学定义为实践唯物主义、历史唯物主义或者辩证唯物主义的问题，杨耕教授认为三者是一致的，他们不是三个主义，而是一个主义，马克思主义哲学是这三个唯物主义的高度统一。质言之，对马克思新唯物主义的三个不同称谓，是从三个不同维度反映了同一个世界观，即马克思主义世界观的特征。我们无需因西方马克思主义、东欧新马克思主义以及日本学者倡导实践唯物主义而忌讳实践唯物主义这一概念。

杨耕教授最后补充说明了两点，其一，马克思主义哲学既不是科学主义哲学，也不是人本主义哲学。其二，马克思主义哲学是关于人类解放的学说，而不是解答当代一切问题的答案。现代的问题并没有超出马克思主义哲学的问题域，所以马克思主义哲学是我们这个时代的真理和良心。

杨耕教授对于哲学和马克思主义哲学的独到解释引起参与本次论坛的师生的共鸣和探讨。对于“哲学是什么”和“马克思主义哲学”是什么的问题，只有从我们所处的时代出发，才能推进我们对于哲学和时代关系的研究。

文：张晓、卞伟伟

图：高洋