“自然”是老子哲学的重要观念。何为自然？自然与道是什么关系？自然与无为又是什么关系？自然的反面是什么？这些问题虽然都很重要，但历史上一直语焉不详，甚至有不少错误的说法。搞清这些问题，对于理解老子思想之根本倾向，至为关键，至为重要。

一、自然之义

“自然”一词，在《老子》一书中共出现了五次，分别是：

 

功成事遂，百姓皆谓：我自然。（十七章）

希言自然。（二十三章）

人法地，地法天，天法道，道法自然。（二十五章）

道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。（五十一章）

以辅万物之自然而不敢为。（六十四章）

 

何为“自然”？只从上述引言并无以明晓。儒家之十三经，无一提及“自然”。先秦儒家者中，只有《荀子》2见。其他重要典籍，《孙子兵法》无见；《墨子》1见，见于《经说上》，为后期墨家著作，不足为据；《国语》无见；《战国策》1见。“自然”一语，主要见于道家典籍。《庄子》8见，《列子》6见。《庄子》之言“自然”之要者如下：

 

吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。（《德充符》）

汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。（《应帝王》）

夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然。然后调理四时，太和万物。（《天运》）

当是时也，莫之为而常自然。（《缮性》）

 

《庄子》之所谓“常因自然”、“顺物自然”、“应之以自然”，其意比《老子》所言较明白，但仍然不确定。

秦以降，汉之《淮南子》、王充，晋之郭象，对“自然”有了较为具体的解说。王充说：

 

天地正其道，而物自然。（《淮南子·泰族训》）

天之动行也、施气也，体动气乃出，物乃生矣。天动不欲以生，而物自生，此则自然也。施气不欲为物，而物自为，此则无为也。（王充：《论衡·自然》）

 

“物自生”、“物自为”，为物之自然。郭象曰：

 

谁得先物者乎哉？吾以阴阳为先物，而阴阳者即所谓物耳。谁又先阴阳者乎？吾以自然为先之，而自然即物之自尔耳。……明物之自然，非有使然也。”（《庄子注·知北游》）

然则生生者谁哉？块然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，则我自然矣。自己而然，则谓之天然。天然耳，非为也，故以天言之。以天言之，所以明其自然也，岂苍苍之谓哉！……故天者万物之总名也。莫适为天，谁主役物乎？（《庄子注·齐物论》）

 

“自然”，即是“自己而然”，即“自尔耳”。这样的“自然”，也就是“天然”。“天”并不是“苍苍之谓”，而是言万物皆自生，而非故生，而非“使然”。所以，“自然”是相较于“使然”而言的。“使然”是一个外在的东西使其如此，“自然”是自己使其如此。

由此以观之，《庄子》所谓“常因自然而不益生”、“顺物自然而无容私”，其“自然”，也是“自己而然”之义。“因自然”、“顺自然”，亦即因循、顺应事物自己而然的运化之道。荀子曰：

 

生之所以然者谓之性；性之和所生，精合感应，不事而自然谓之性。（《荀子·正名》）

若夫目好色，耳好听，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而后生之者也。（《荀子·性恶》）

 

“不事而自然”、“感而自然”，其意亦是“自己而然”、自己如此，非外力使其然也之意。

先秦时代之词汇，基本上是单字词，如：人、民、群、众、运、动、变、化，等，双字词较少，并多为偏正结构，如：曰若、稽古、是以，等。“自然”一词亦是一偏正结构。《说文解字》曰：“自，鼻也，象鼻形。凡自之属皆从自。”段玉裁释之曰：“此以鼻训自，而又曰象鼻形。……亦皆于鼻息会意。今义从也、己也、自然也，皆引伸之义。”“自”，即自己。“然”，即样态。《广雅·释古》曰：“然，成也。”物之所成，必有其故。“凡物之然也，必有故。”（《吕氏春秋·季秋记·审己》）“故，所得而后成也。”（《墨子·经上》）故，可分为大故与小故。“小故，有之不必然，无之必不然。……大故，有之必然，无之必不然。”（《墨子·经说上》）其所以然之故根于自身，非外力之强加、强迫，由此而谓之“自然”。

综上所述，可知先秦时期，“自然”一词，其意就是“自己而然”、无有外力强迫之意。“自然”亦即自生、自化、自成，亦即自本自根，无有外力强迫。

由此意来审《老子》之“自然”，其意正是如此。

《老子》第十七章曰：

 

太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。

 

“太上，下知有之”。此太上，既是一时间范畴，犹言最古；也是一价值范畴，亦即最好。太上即是最上、最高。王弼曰：“太上谓大人也。大人在上，故曰太上。大人在上，居无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，故下知有之而已。不能以无为居事、不言为教，立善行施，使下得亲而誉之也。不能复以恩仁，令物而赖威权也。不能法以正齐民而以智治国，下知避之，其令不从，故曰侮之也。”吴澄曰：“大上犹言最上，最上谓大道之世相忘于无为，民不知有其上也。其次谓仁义之君，民亲之如父母，及仁义益著，则不但亲之而又誉之矣。又其次谓智慧之君，民畏之如神明，及智慧渐穷，则不但畏之而又侮之矣。”太上之君，居无为之事，行不言之教，民只知有之，而并不感觉到任何妨碍。这是最好的治世方式。以不治为治，民知有之而不干预民事，其之有也而若无。其为政也，以无为为之。民之处事作为，自我担当，所以，功成事遂，而皆曰：“我自然”。

《老子》第二十三章曰：“希言自然”。何谓希？老子曰：“听之不闻名曰希”。（十四章）又曰：“大音希声”。（四十一章）“希”的原意是“稀”，即“稀少”。李荣曰：“希，少也。多言数穷，少言合道，故曰自然。” “希言”的反面即是“多言”。“多言数穷，不如守中。”（五章）“数”即速，“数穷”，即速穷。吴澄曰：“数犹速也，穷谓气乏。人而多言则其气耗损，是速其匮竭也。不如虚心固守其所，使外物不入，内神不出，则其虚也无涯，而所生之气亦无涯矣。”所以，在老子看来，治世、修身，其要在于顺乎自然。

老子关于“自然“的论说，并非只限于“自然”词语出现者，有时未有“自然”之语出现，其意仍然是对“自然”的论述与说明。

 

万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。（二章）

天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。（五章）

天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。（七章）

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。（三十二章）

大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣食万物而不为主。（三十四章）

 

“不辞”，也就是不司、不掌控。“生而不有”，生养万物而不以万物为己之私有；“为而不恃”，泽施万物而不以为恩、不图其报；“功成而弗居”，事遂功成，而不居其功，不以成功为己之功劳。一切皆自其然而然，这就是自然。“不自生”，也就是不自私其生，不以一物为自己私有的财产。“不自生”的状态，其实也是一种自然的状态。

“天地不仁”，非天地不仁为也，不以仁为也，不以行仁为自己之出发点与归宿也。王弼曰：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真。有恩有物，则物不具存。物不具存，则不足以备载矣。地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物，而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧由己树，未足任也。”吴澄曰：“天地无心于爱物而任其自生自成，圣人无心于爱民而任其自作自息，故以刍狗为喻。”阳光雨露。地气上升，天气下降，没有谁命令它，没有谁制约它，这样一个过程本身就是一个自然的过程。

不刻意、不自私、不以功臣自居，无所偏爱，无所求索，并非为了通过做某事而得什么，这就是“自然”。我们现在还在此种意义上使用这一词语，导演告诉演员：你应当“自然”一些。自然一些是说，别太戏剧化，别太演戏，别太表演，是什么样就是什么样，不要紧张，不要拘束，这都是“自然”的意思。这个意思，其实就是“自然”这个词本来的含义。“自然”不是别的，就是没有外在约束，没有外在的压力，没有内在的企图，心里怎么想就怎么说，怎么说就怎么做，既不欺人，也不自欺，这才是“自然”。

二、自然与道

“自然”与道最紧密的关联即《老子》第二十五章：

 

人法地，地法天，天法道，道法自然。

 

人以地为效法的对象，地以天为效法的对象，天以道为效法的对象。道以什么为效法的对象？按一般人的理解，道以自然为效法的对象。但这种理解是有问题的。有人认为在《老子》一书中，“道”并不是最高的范畴，在“道”之上，还有一个“自然”。如果在“道”之还有一个比道更高的存在，那“道”还是道吗？道之所以为道，就在于在它之上、在它之前没有一任何一个比它更高、更前的存在。老子说：道“先天地生”（二十五章），“吾不知谁之子，象帝之先”（四章），庄子说：道“自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子·大宗师》）均表明道是一个终极性的概念，没有什么比道更基础、更根本，道才是无以复加的“独”，是“玄之又玄”，是“众妙之门”。

吴澄曰：“道之所以大，以其自然，故曰法自然，非道之外别有自然也。自然者，无有无名是也。”王弼曰：“道不违自然，乃得其性，法自然也。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无违也。自然者，无称之言，穷极之辞也。”“自然”不过是对道之状态与作为之形容，而非道之外更有一实体之自然。所以，所谓“道法自然”，其意即是道以自己为法。“道法自然”实际上即是“道性自然”。河上公曰：“道性自然，无所法也。”“道法自然”，亦即道以顺乎自然为法，以自然为法，以自己为法。“道法自然”，不是说道之上还有一个自然，“自然”并非物质性的存在，亦非事实上的存在，而是对某一状态或结果之说明。“自然”一词在中国古代，并不具有自然界之自然之义，而是自以为然、自得其然、自己使自己成其为如此，而无外力强迫之义。中国古代哲学对于外在自然物的称谓，非曰“自然”，而曰“天”，或曰“天地”。作为名词而用的“自然”或“自然界”、“大自然”（nature）,是近代以后之事，甚至可以说是一外来语。

阮籍于《达庄论》中指出：“天地生于自然，万物生于天地。自然者无外，故天地名焉。天地者有内，故万物生焉。当其无外，谁谓异乎？当其有内，谁谓殊乎？”张岱年解释说：“自然是至大无外的整体，天地万物俱在自然之中。阮籍以‘自然’表示天地万物的整体，可以说赋予‘自然’以新的含义。近代汉语中所谓‘自然’表示广大的客观世界，‘自然’的此一意义可谓开始于阮籍。”阮籍此处之所谓“自然”，仍为一状词，而非名词。“天地生于自然”，其意即天地是自然产生的，因其自然产生，无有外在的力量，所以谓“自然者无外”。如以自然为万物的整体，“天地生于自然”则不可理解。因天地既指天地万物，又指天地之间，天地万物即是整体，作为万物之整体之自然就是天地，在这个意义上二者是等同的，自然并不比天地范围更大。所以，谓“阮籍以‘自然’表示天地万物的整体，可以说赋予‘自然’以新的含义”的说法并不成立。

道虽然成就了万物，但道并不是有意要成就万物；道成就万物并不是为了达到什么目的，而完全是自然而然的。

 

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。（五十一章）

 

道化生了万物，为万物之本根；又作为万物之本体而成为万物之主宰，从而受到尊敬，但道之所以受到敬仰尊重，正由于道之自然。

在儒家看来，天地是仁爱的化身。天覆育万物，春生夏长，成物以奉人，即是天爱人、爱物的具体体现。孔子曰：“大哉，尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。”（《论语·泰伯》）董仲舒曰：“仁之美者在于天，天仁也。天覆育万物，既化而生之，有养而成之，事功无已，终而复始，凡举归之以奉人，察于天之意，无穷极之仁也。”（董仲舒：《春秋繁露·王道通三》）

而在道家看来，天地乃道的化生物。道化生为天地，是自然而然、无有目的、无有用心的，天地化生万物也是自然而然、无有目的、无有用心的。王充曰：“天地合气，万物自生，犹夫妻合气，子自生矣。……夫人之施气也，非欲以生子，气施而子自生矣。天动不欲以生物而物自生，此则自然也；施气不欲为物而物自为，此则无为也。”（王充：《论衡·自然》）

老子论道，其根本用意并不是为了解说外在自然，而是通过解说自然来为人类立法。解释自然并不是目的，为人类立法，为人类之行为确立一种尺度，并为此种尺度确立根据，才是老子之根本用意所在。为人类立法。其法者何也？其法即道，而“道法自然”，所以，人不仅要法地、法天、法道，亦应当法自然，亦应当以自然为法。

老子说：“上德不德，是以有德。”（三十八章）道是事物的根本，德是道在具体事物上的具体落实。王弼曰：“上德之人，唯道是用。不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。”“不德其德”，其实即是自然。上德之人，不以德为求，而以自然为本。以自然为本，即与道同在，即是有道之人。故上德之人，因其有道，有道则德内充，德内充则不以德为求。彼之不以德为求者，因其故有德也。因其真有其德，因其不以德为求，是为上德之人。“上德无为而无以为”（三十八章）。此“无为而无以为”，即是“自然”，亦即是“常”，是所谓“常德”。“常德乃足，复归于朴。”（二十八章）“常德”之“常”，即是“道可道，非常道”之“常”。“上德不德”，本有故“不德”；“不德”故不失。本有而不失，故为“常”。如此之“常”，即是原初、原始，即是自然，即是“朴”。婴儿为人之初始，所以婴儿亦具有人性之初始，婴儿亦具有德之“常”。“常德不离，复归于婴儿。”（二十八章）老子盛赞婴儿，概亦因其“自然”也，概亦因其有常德也，概亦因其不失其常德也。德者得于道者也。得于道并非求而所得者也，并非为而所得者也，自然而已矣。德者，人先天之所得、先天之本有也。得者，非求之者也，不失之谓也。

道与德无间，道即德之体，德即道之用。“循性而行谓之道，得其天性谓之德。”（《文子·上礼》）道、德、性，其实是一体而三面。“道者，物之所导也；德者，性之所扶也。”（《淮南子·缪称训》）从体上来看，只有一体；而从面上看，依其所言之物之不同，或言道，或言德，或言性。道者，物之本根、本体也；德者，物之得道、道之彰显也；性者，道之落实、物之灵魂者也。作为万事万物之本根和本体，谓之道；道在具体物上之彰显，谓之德；道、德落实于某物，化为具体物的生命，成为具体物的主宰和灵魂，谓之性。

儒家强调仁、义、礼，在儒家看来，强调仁、义、礼就够了，而在道家看来，更应当强调道与德。强调道与德，即是强调“自然”与真诚。虽然仁与义中也有“诚”的因素，但道与德所突出的正是行为与情感中真诚无妄的方面。《中庸》曰：“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”朱熹注曰：“诚者，真实无妄之谓，天理之本然也。”（朱熹：《四书章句集注》）心之所思、言之所发、行之所为，以一贯之，无所差失，是即是，非即非，无虚伪、无造作、无邪妄，即是“诚”。诚的基础是“自然”。道家强调“自然”，突出的正是道德行为之真诚无伪、真实无欺的性质。

三、自然与无为

道是老子哲学的基本范畴，是老子哲学的基础。而道的本性就是“自然”，自然就是“自己而然”，就是自其然而然。这样一种自然，对于人类而言，从一定意义来讲，也可说就是“无为”。依道而行，自其然而然，无造作，无虚假，是“自然”。人与人之外之物都可以“自然”，天地的运行、事物的生化、植物的成长、动物的繁衍，都是“自然”，都是自其然而然，而无所谓“无为”。但人有欲求、有贪念，因此而难以做到“自然”，由此老子提出“无为”。“自然”是一共有概念，是人与物相共的；“无为”是人类所独有的概念，是抵达“自然”、恢复“自然”之简便途径，老子让人通过“无为”以达“自然”。所以老子讲自然，也讲无为。自然无为是老子哲学之基本观念。自然无为既可合而言之，亦可分而言之。合而言之：自然即无为，无为即自然，故曰自然无为。分而言之：自然是道之本性，亦可称为道体；无为是道之运作，是人之所应效法者，亦可称为道用。

老子很强调道之无为。《老子》一书仅有五千余言，而直接言及“无为”者，则达十三处之多。

 

是以圣人处无为之事，行不言之教。（二章）

常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。（三章）

明白四达，能无为乎？（十章）

天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。（二十九章）

道常无为而无不为。（三十七章）

上德无为而无以为。（三十八章）

吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。（四十三章）

是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。（四十七章）

损之又损，以至于无为。无为而无不为。（四十八章）

我无为而民自化。（五十七章）

为无为，事无事，味无味。（六十三章）

圣人无为，故无败。（六十四章）

以辅万物之自然，而不敢为。（六十四章）

夫唯无以生为者，是贤于贵生。（七十五章）

 

老子之言“无为”，自政治教化方面而言，似有三义。一则无为而任民自化，二则有为而不图报答，三则功成事遂而不以功臣自居。此三意是递减的，亦是递补的。基本的态度是无为，“我无为而民自化”；不得已而为之，亦是迫不得已而已，故“为而不恃”，为而不图有所报答；既不得已而为之，既为而不图有所报答，故“功成而弗居”，功成事遂而不以功臣自居。

“无为”表面上看来是不做事，但此不做事并非消极之不做事，而是积极之不做事，“无为”也是一种“为”。 所以，“无为”准确地说不是两个字，而是三个字，而是“为无为”，不是没有作为，也不是没有做事，而是做了一个“无为”，而是事了一个“无事”。正像沉默并非只是无言，弃权并非就是放弃权利。我沉默是我主动选择了沉默，是我坚持不发表任何意见，不发表任何意见并非没有意见，而是选择不发表而已，不发表意见正是我的意见。此之无言，也是一种言，即以无言为言，亦即“言无言”。我弃权是我主动选择了弃权，我既不想赞成，也不想反对，因此我选择了弃权。弃权并非什么也没做，所做的正是弃权。以无言为言，以无为为为，以无事为事。“言无言”，“为无为”，“事无事”。何以要“为无为，事无事”？何以要“处无为之事，行不言之教”？因为“以辅万物之自然，而不敢为”，因为有为违背“自然”，破坏“自然”，故“不敢为”，亦不能为。由此可见，老子提倡“无为”，基本用意还在于“自然”。“无为”方可“自然”。

在老子哲学中，“自然”是从属于“道”的，“无为”是从属于“自然”的。“道”是第一层次的，“自然”是第二层次的，“无为”是第三层次的。老子要人通过“无为”而达到“自然”，通过“自然”而接近道。由“无为”而自然，由“自然”而与道同在，而归道、而守道，这就是老子的思想逻辑。

《老子》第三十八章云：

 

上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

 

“上德无为而无以为”。“无以为”即没有目的、没有用心，亦即自然而然。所以，上德之“无为”即是“自然”，上德之人即是“自然”之人，这样的人其实即是有道之人。“下德无为而有以为”。“有以为”即有分别、有用心、有目的，知何者可做，何者不可做，只做可做的，而不做不可做的，这就是“为无为”，亦即为了一个“无为”。所以，下德之“无为”并非“自然”，而是狭隘意义的“无为”，下德之人即是“无为”之人，这样的人其实是有德之人。“上仁为之而无以为，上义为之而有以为。”上仁、上义与上德、下德的区别是前者“为之”而后者“无为”。但上仁之为之是“无以为”，亦即没有用心、没有目的；而上义之为之则有用心、有目的。由上德、而下德、而上仁、而上义，这是一个递减递退的过程。上德即是道，下德即是德，上仁即是仁，上义即是义。“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”前述无道，为什么忽然出现道，因为上德即是道，上德之人即是有道之人。故由道、而德、而仁、而义、而礼，递减递退。有道何必贵德，有德何必贵仁，有仁何必贵义，有义何必贵礼。道失不得不德，德失不得不仁，仁失不得不义，义失不得不礼。由道、而德、而仁、而义、而礼、而法，这就是人类历史的轨迹。

“上德无为而无以为”，是“自然”，而“自然”是道的自在的体现，所以，“无为而无以为”之“上德”之人，是“自然”之人，亦是有道之人。“下德无为而有以为”，是“无为”，而“无为”是从属于“自然”的，所以，“无为而有以为”之“下德”之人，是“无为”之人，亦是有德之人。“上德”高于“下德”，“自然”高于“无为”。由“下德”而“上德”，由“无为”而“自然”，这是一个上达的途径，也是人格修养的途径。“无为”从属于“自然”。通过“无为”而抵达“自然”，通过“自然”而归道、守道，老子如此之思想逻辑是非常清晰的。

四、自然之反面

老子不仅通过道与“无为”以阐明“自然”，还通过“自然”之反面以论说“自然”。“自然”之反面是什么？老子以为是“自见”、是“自是”、是“自伐”、是“自矜”、是“执”。

 

企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。（二十四章）

 

高亨曰：“企，举踵也。举踵而立，其立不长。跨者，跃也。跃越而行，其行不久。”陈景元曰：“自见己之才，美贾衒而蔽人，其于事也，岂得明乎？自是而非彼，美己而恶人，其于理也，岂得彰乎？仁不济物，义不裁非，自取名誉，以为光耀，其于治也，岂有功乎？矜大己能，以压愚下，其于道也，岂得长乎？”“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”是“自然”的反面，是不“自然”。因其不“自然”，故不明、不彰、无功，不长。所以，老子曰：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”（二十二章）又曰：“是以圣人自知不自见，自爱不自贵。”（七十二章）河上公曰：“自知己之得失，不自显见德美于外，而藏之于内。自爱其身，以保精气，不自贵高荣名于世。”自以为是，以浮誉高名自贵，亦是不“自然”的表现。

“自见”、“自是”之外，老子还讲到“执”，“执”亦是不“自然”。

 

为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。（六十四章）

 

“为”与“无为”相对，“执”与“无执”相对。“执”，本义是拿、持，引申为捉拿，后又引申为固执、执迷不化。执迷而不化，不自其然而然，不因、不循、不顺、不化，故亦是“自然”的反面。

老子通过道与“自然”、“自然”与“无为”，以及“自然”之反面，对“自然”作了全面深入的解说。由“自然”以明道，因“自然”以循道，明“自然”以守道，这就是老子的思想逻辑。